«Есть слово в Священном Писании: обращайте внимание на то, как вы слушаете. Это слово могло бы быть для нас источником большого вдохновения и углубления в жизни! Как слушаем мы? Как слушаем мы друг друга? Как слушаем мы голос нашей совести? Как слушаем мы слово Самого Бога?

Мы друг друга слушаем поверхностно, невнимательно: нам порой бывает страшно услышать то горе, которое звучит в непроизнесенных словах. Нам бывает страшно вслушаться в человеческую речь, потому что услышать – это значит отозваться, и не только на одно мгновение, а сердечным трепетом; не мимолетной мыслью, а отозваться навсегда: как Христос отозвался на человеческое горе и ужас обезбоженности и стал Человеком навсегда. Мы боимся слушать именно из-за этого: не умеем друг друга принять, и потому наши отношения остаются поверхностными – завязываются и распадаются. На мгновение кажутся они вечными, а потом оказываются мимолетным сном.

Также слушаем мы и голос нашей совести: мы не внимаем ему, не хотим слышать каждый ее упрек или каждое внушение, мы не хотим того вдохновения или вразумления, которое совесть может нам дать. Нам и тут страшно, и мы слышим только то, что хочется, а остальное забываем, и проходим мимо себя самих, мимо того, что знаем о жизни, о себе, о людях. Вместо того, чтобы вырасти в полную меру возможностей, чтобы быть всем тем, чем мы можем быть, мы мельчаем и изуродовываемся.

А что сказать о слове Божием? Сам Бог говорит в Евангелии, что Дух Святой веет в нем. Одного слова из него, если его воспринять глубоко, честно, серьезно, достаточно было бы, чтобы преобразить нашу жизнь, чтобы она раскрылась и стала такая же глубокая, как жизнь Божия; такая просторная, что в ней вместилось бы все человеческое; такая же чистая и огненная, чтобы она не боялась осквернения и могла сжечь все плевелы. Но мы слушаем слово Божие изо дня в день, из недели в неделю и из года в год, и остаемся такими холодными, потому что и тут мы не хотим слышать. Мы хотим услышать то слово, которое нам желанно, но, когда Господь говорит Свои слова, мы поступаем так, как афиняне поступили с Апостолом Павлом: отходим, говоря, что “об этом мы услышим в другой раз”. И жизнь остается мелкой и бедной, двухмерной жизнью времени и пространства, без глубины, без вечности и без вдохновения.

Апостол нам говорит: смотрите, как вы слушаете. Задумаемся о том, как мы слушаем: как мы слушали сегодняшнее Евангелие и Послание; как мы слушаем слово проповеди; как мы слушаем молитвенные слова Церкви, то есть, в конечном итоге, наши собственные слова. Посмотрим, как мы слушаем людей, которых нам пошлет Бог в течение наступающих дней. И потом поставим перед собой вопрос: чем же я живу? Голос совести до меня не доходит ни предупреждением, ни вдохновением; голос ближних не доходит – я выбираю только то, что я хочу слышать; голос Божий не доходит до меня – я пропускаю и прохожу мимо всего того, что не любо. Чем же остается жить? Откуда же брать глубину, откуда брать вдохновение, откуда черпать жизнь?

Вот почему жизнь бывает такая тусклая, почему она медленно, тоскливо течет, когда она могла бы бить ключом, и уже на земле бить ключом в жизнь вечную. Обратим внимание на то, как мы слушаем, и окажется, что нам откроется путь к тому, как жить. Аминь.»